茶友心问:我是一名研究生，在读了不少关于佛学的书后，很想学习佛学。可当问到不少学佛多年的老居士时，他们对佛学的回答又无法解开我的疑惑。自己到寺院所看见的全是烧香拜佛、悼念亡魂的活动，到底什么才算是佛教？该怎么样才算真正的学佛呢？

     心灵导师解惑：佛法是从大觉的佛陀——释迦世尊的大悲智海之中流露出来的。那是充满了智慧，充满了仁慈，充满了光明、清凉、安慰的一种言教。根据这种言教的信仰而建立的教团形态，便是佛教。
     正信的佛学，就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。正信的内容，应该具备三个主要的条件：第一、必须有永久性的；第二、必须要普遍性的；第三、必须是必然性的。换一个方式来说，便是过去一向如此，现在到处如此，未来必将如此。凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或依赖，如果禁不起这三个条件的考验，那就不是正信而是迷信。一个宗教的教理，经不起时代的考验，通不过环境的疏导，开不出新兴的境界，它便是迷信而不是正信。
    但也无可讳言的，正信的佛教，在大乘教的流行地区，尤其是在中国，一向是被山林的高僧以及少数的士君子们所专有的。至于民间的正信，始终未能普及。一般的民众，始终都在儒释道三教混杂信仰的观念中生活。比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念，都不是佛教的产物。

茶友心问：我是一名经商多年的生意人，我想成为佛门居士，可信佛就不能说假话了。但不少时候出于对签单的考虑，都无法全部说实话，所谓老王卖瓜，自吹自夸，如果卖瓜的不说瓜甜，那就无人问津了。既然如此，成了佛教徒我还能不能做生意？做生意是否犯了妄语说谎的戒？还有，学佛的人不应贪心，相反的应该布施。可是做生意赚钱是为了得到更多的利润，这样会不会跟佛理相违？佛教徒不可害人，如果做生意赚到钱而使他人亏本，又该如何？

     心灵导师解惑：佛教徒从事工商业是正当的。至于说，做生意是说谎而骗人上当的行为，是有待商榷的，因为这并不是必须的手段，而是一般人的习惯和心理所造成的。货真价实、信用可靠，是工商界应有的职业道德。也唯有信用可靠，才能够可大可久，否则为何许多商号都要以几十年以至上百年的“老店”招牌做号召？我曾经说过：“如果跟一个虔诚的基督徒做生意，不必担心他欺骗你。”相对地，身为佛教徒如果还会让人担心我们用欺骗手段以招徕顾客，这不仅不是佛教徒的正确态度，甚至连一个小商人的基本观念都尚未建立。
     当然，我们知道，有些行业往往漫天要价，目的是等着顾客就地还钱；但也有类似的行业却以老少无欺、不二价为号召的。我们做为佛教徒，应该带动风气，诚实无欺。也许刚开始时，生意差一些，利润少一些，日久之后，你的信誉就能为你赚钱。
     做生意一本万利，想当然是为了使个人生活有保障，乃至为子孙万代留下吃喝不完的余荫。但是，现代的大企业家，不应着眼于自利，而是贡献自己的智慧才能为社会人类谋福利，即所谓取之于社会，用之于社会；以完成事业为目的，造福人群为理想，就没有贪心的成分在其中。
     因此，人人必须提供自己的所能，不论是资金的、智慧的或劳力的。身为佛教徒，更不应有做生意是只求自利而置他人利益于脑后的想法。因为社会是群体的因缘所成，我们参与社会做任何事，就跟其他人发生关系，产生互动互惠的作用。

   我们应该以自利利人的存心来赚取应赚的利润，并且把赚来的钱做合理的支配，而不仅是为个人的物质享受和满足虚荣而花钱，若能如此，就不算是因贪心而赚钱了
佛法说应该从事正当职业，所谓正当职业，就是指于人于己都有利而无害的行业。既然如此，怎会自己赚钱而使他人亏本？当然，当你开的店经营不善或公司亏损累累时，不免会想脱手转让。由于各人的经营观念和方式有别，社会关系也不同，知识能力也相异，因而同样的行业和生意，在不同的经营者手中就有不同的结果，如某甲会蚀本，某乙可能赚钱……
     基本上，不要存着把烫手山芋丢给人的心态去害人，而要希望他人因为承购你的原有产业而大发利市。同时，不要以为自己做不好的，别人也做不好；或者自己认为不好的，别人也认为不好。只要你对自己卖出的东西不做虚伪宣传，那么，一旦有人愿意承购，他一定会因此而得到利益。如果对方蚀本，这也不是你的存心，与你无关。总之，佛教徒做任何事业，都须以真心诚心待人，至于结果如何，不是你的责任，不必耿耿于怀。

茶友心问：有人说学佛一定要先看破红尘，但我只想做一个生活在现实之中的学佛人，不想离开人间而遁世，我该怎么办？

     心灵导师解惑：这是一个似是而非的问题。“红尘”二字并不是佛学的名词，实出于中国文学的辞汇。它的意思是形容飞扬的尘埃，或是繁华的生活景象。
     “看破红尘”这句话亦非佛家所用，而是中国古来的文学家，受到道家自然无为的影响，以及后来隐遁之士厌倦官场虚幻的富贵生涯，向往山林的田园生活，而经常使用的辞汇。所以，看破红尘就是从烟云似地繁华生活隐退到自由、简朴、自然的林野或山野生活环境中。
     佛教在中国常常受到误会，一般人常把逃避现实，隐遁于山林的风气和现象，归之于佛教的信仰以及学佛的结果。其实佛法中，不讲红尘，也没有讲看破红尘，只有讲到与眼、耳、鼻、舌、身、意六根相对的色、声、香、味、触、法等六尘。佛法所谓的六尘，是指身心所处的环境。繁华的富贵生涯，固然是属于六尘，隐退的自然生涯，也没有离开六尘，因此，禅宗有言“大隐隐于市廛，小隐隐于山林”。这也就是说，心有所执，身有所系，不管生活在什么环境，都不自在。山野的狂风、暴雨、恶兽、猛禽、毒虫，或所谓穷山、恶水、泼妇、刁民，都会引起你的烦恼；如果心无挂碍，处于皇宫、华厦和居于洞窟、茅舍是一样的，何必要去分别。
     通常都说看破红尘就是落发为僧，那可能是指仕途失意、事业失败、婚姻离散、家庭破碎，已经没有东山再起的信心和勇气，在穷途末路，心灰意冷之余，就到佛门中找一条苟安偷生之路，所谓：伴着青磬红鱼，了此残生。这景象是非常消极、悲观，甚至悲惨的！佛门中的确有这种人，但这绝对不是进入佛门学佛者的通途和正途。
     如果学佛之后要离开人间，离群索居，那就违背了佛化人间的旨趣。真正的学佛人不会因阻挠而失望，也不会因便利而狂热；时时努力于因缘的促成，默默地耕耘，成功不必在我，却永远精进不懈，像这样的学佛态度，当然与看破红尘的观念了不相关。

茶友心问：我妈妈是一个非常虔诚的佛教徒，从开始信仰佛学起就一日三餐皆茹素了。她一直劝我信佛，我也对佛学很感兴趣。我很想满足妈妈的心愿，但我每天的工作量都很大，无法像妈妈那样整天食素，信仰佛教就必须吃素吗？

     心灵导师解惑：不。素食虽是佛教鼓励的事，但却并不要求所有的教徒非得一律吃素不可。素食是大乘佛教的特色，是为慈悲一切有情众生的原故，所以在南传地区的佛教国家乃至出家的比丘，都不坚守素食；西藏的喇嘛，也不守素食。但他们不亲自杀生。
     因为，五戒的第一条就是“不杀生”，信佛之后，如能实行素食，那是最好的事，若因家庭及社交上的困难，不吃素也不要紧，但是不可再去亲自杀，也不可因为自己要吃让他人去杀了。

茶友心问：我是一名刑满释放人员，因为有犯罪的前科，不少单位都不愿用我。常听人说“放下屠刀，立地成佛”，我想为自己找到重新开始的自信，于是我买来不少讲禅的书，想在夜深人静时自我顿悟，而且不少类似的书上面也说到“即心是佛”，这是真的吗？

    心灵导师解惑：是的，“放下屠刀，立地成佛”，是佛教的教训，正像世俗所说“浪子回头金不换”的教训一样。
     不过，浪子回头的可贵，是在能够改邪归正，既然改邪归正之后，必须要积极地重建他的人生，才能达到“回头”的目的，才有“金不换”的价值可言。因此，佛教所说的“放下屠刀，立地成佛”，也只是从正面的自性——佛性上作的肯定，不必就是真的当下成就了无上的正等正觉——佛的果位。
      因为从“放下屠刀”的时候起，已是佛性圆成的起步点，称为“立地成佛”，等于是说“回头是岸”。事实上，放下屠刀并非马上就是佛，苦海回头也并不立即就在岸上啊！懂了这一层道理，对于禅宗的开悟，也可以触类旁通了。许多人以为“即心即佛”、“明心是佛”、“无心是佛”、“见到未出娘胎前的本来面目”等等，都是成佛的意思，并且以为一旦开悟，“黑漆桶兜底打穿”，便是成佛了。
     其实，开悟并不即是成佛，乃至也并不即是见道，比如宋朝的高峰原妙禅师，自称他一生用功，大悟一十八次，小悟不知其数。可见，开悟并非成佛，如说开悟即是成佛，乃是成的“理佛”乃至“相似佛”，而绝不是“究竟佛”。从这一点看来，一些只知盲修瞎参的禅客们，可以把神智清一清了，因为，他们纵然已经破了三关，也不过是贤位的凡夫而已。